Pessoa e la grammatica dell’instabilità - L’inquietudine come forma dell’io
Nella scrittura di Pessoa l’io si osserva, si corregge e sfugge a ogni definizione. Il desassossego tra forma letteraria, società contemporanea e neuroscienza.
Il soggetto che non coincide con sé stesso
La nozione di inquietudine in Fernando Pessoa non coincide con una semplice tonalità malinconica dell’esperienza. Il desassossego costituisce una forma pragmatica del soggetto: l’io parla per sottrarsi alla stabilizzazione che il proprio stesso discorso sembrerebbe promettere. Il testo pessoano produce continuamente implicatures, autocorrezioni, negazioni, slittamenti deittici e cambi di posizione enunciativa. La frase non serve soltanto a comunicare un contenuto: mette in scena l’impossibilità di occupare definitivamente il luogo dal quale quel contenuto viene pronunciato. Il soggetto diventa un effetto conversazionale instabile, una posizione continuamente rinegoziata. Nel Livro do Desassossego, Bernardo Soares scrive: «Tudo me interessa e nada me prende» («Tutto mi interessa e nulla mi trattiene») [Tinta-da-China, 2013]. L’opposizione tudo/nada costruisce una simmetria semantica che non risolve l’instabilità: l’interesse moltiplica gli oggetti, l’assenza di presa impedisce ogni fissazione.
In termini pragmatici, l’enunciato produce una self-description che si autocontraddice performativamente: il soggetto si definisce attraverso l’impossibilità di mantenere ciò che lo interessa. Altrove la formula «A solidão desola-me» («La solitudine mi desola») viene bilanciata da «a companhia oprime-me» («la compagnia mi opprime») [Tinta-da-China, 2013]. La struttura binaria non conduce a una sintesi: genera un double bind esistenziale nel quale entrambe le condizioni disponibili risultano problematiche. Questa logica attraversa anche la rappresentazione corporea: «A vida pode ser sentida» («La vita può essere sentita») [Tinta-da-China, 2013] introduce una fenomenologia nella quale l’esistenza diventa quasi una sensazione somatica. Pessoa scrive infatti che «a vida é oca» («la vita è vuota») [Tinta-da-China, 2013], trasformando l’astrazione metafisica in esperienza percettiva. Il lessico dell’inquietudine procede attraverso una embodied semantics: anima, corpo, stomaco, muscoli, stanchezza e nausea appartengono allo stesso campo figurale.
L’io parla
per sottrarsi
alla stabilizzazione
del proprio
discorso.
Anche l’ironia possiede una funzione strutturale. «A ironia é o primeiro indício» («L’ironia è il primo indizio») [Tinta-da-China, 2013] segnala il momento nel quale la coscienza diviene osservatrice di se stessa. La formulazione completa identifica nell’ironia il primo segno della coscienza autocosciente: l’enunciato descrive il procedimento che esso stesso sta eseguendo. Il desassossego è anche una metapragmatica dell’io: il soggetto non soltanto parla; osserva il modo in cui parla, dubita dell’osservazione e produce un nuovo livello di autoriflessione. Pessoa arriva alla formula «Para compreender, destruí-me» («Per comprendere, mi sono distrutto») [Tinta-da-China, 2013]. La comprensione diventa un atto di self-deconstruction: conoscere il soggetto significa impedirgli di restare identico a se stesso. Un’altra formula radicalizza il processo: «Nunca fui senão um vestígio» («Non sono mai stato altro che una traccia») [Tinta-da-China, 2013].
Il pronome personale perde consistenza ontologica e conserva una funzione indiziale: l’io non è una sostanza, è ciò che rimane dopo il passaggio delle esperienze. La contemporaneità teorica permette di leggere questa instabilità senza psicologizzarla. Byung-Chul Han osserva: «achievement society is the society of self-exploitation» («la società della prestazione è la società dell’auto-sfruttamento») [The Burnout Society, Stanford University Press, 2015, 47]. Mark Fisher descrive un sistema nel quale «capitalism seamlessly occupies the horizons of the thinkable» («il capitalismo occupa senza soluzione di continuità gli orizzonti del pensabile») [Capitalist Realism, Zero Books, 2009, 8]. In entrambi i casi l’instabilità non deriva dalla coscienza individuale: viene prodotta da un ambiente sociale nel quale l’io deve continuamente performare, aggiornarsi, scegliere, narrarsi.
Dal desassossego alla soggettività contemporanea
Il confronto con la sociologia contemporanea mostra una sorprendente continuità formale. Zygmunt Bauman descrive la modernità liquida attraverso la necessità di «act, plan actions and calculate» («agire, pianificare le azioni e calcolare») sotto condizioni di incertezza endemica [Liquid Times: Living in an Age of Uncertainty, Polity Press, 2007, 3]. La grammatica dell’inquietudine pessoana anticipa una condizione sociale: il soggetto deve mantenersi mobile perché la realtà non garantisce un terreno stabile. Richard Sennett interpreta la flessibilità come capacità richiesta al soggetto contemporaneo di adattarsi incessantemente: «flexibility focuses mostly on the forces bending people» («la flessibilità si concentra soprattutto sulle forze che piegano le persone») [The Corrosion of Character, W. W. Norton, 1998, 47].
L’immagine è pertinente a Pessoa: l’io di Soares non viene rappresentato come mobile, viene grammaticalmente piegato dalle proprie possibilità. Eva Illouz definisce il capitalismo emotivo come una cultura nella quale «emotional and economic discourse and practices mutually shape each other» («i discorsi e le pratiche emotive ed economiche si modellano reciprocamente») [Cold Intimacies: The Making of Emotional Capitalism, Polity Press, 2007, 5]. L’inquietudine pessoana assume una dimensione antropologica: il sentimento diviene materiale interpretativo, comunicativo, sociale. Il dolore non resta confinato nell’interiorità; viene trasformato in linguaggio, autorappresentazione, scambio simbolico.
Anthony Giddens definisce la pure relationship come una relazione mantenuta finché entrambi gli individui ritengono che essa produca «enough satisfactions for each individual to stay within» («sufficienti soddisfazioni perché ciascun individuo vi rimanga») [The Transformation of Intimacy, Stanford University Press, 1992, 58]. L’identità appare condizionale: il rapporto deve essere continuamente confermato. Pessoa radicalizza questa condizionalità fino a farne una proprietà dell’io stesso.
Il soggetto deve
mantenersi mobile
perché la realtà
non garantisce
un terreno stabile.
Hartmut Rosa porta il problema sul terreno della temporalità: «if acceleration is the problem, then resonance may well be the solution» («se l’accelerazione è il problema, la risonanza può essere la soluzione») [Resonance, Polity Press, 2019, 14]. L’inquietudine pessoana deve essere letta precisamente come incapacità di raggiungere una relazione stabile di resonance con il mondo. Bernardo Soares percepisce continuamente il mondo, senza riuscire a trasformare la percezione in appartenenza. La sua attenzione è altissima, la sua adesione minima.
Franco “Bifo” Berardi osserva: «every fragment of mental activity must be transformed into capital» («ogni frammento dell’attività mentale deve essere trasformato in capitale») [The Soul at Work: From Alienation to Autonomy, Semiotext(e), 2009, 3]. La mente contemporanea viene sottoposta a una pressione semiotica continua. Pessoa rappresenta una situazione differente, storicamente precedente, nella quale l’eccesso di coscienza non viene ancora pienamente assorbito dalla macchina produttiva digitale. La struttura psichica presenta tuttavia una sorprendente analogia: attenzione permanente, impossibilità di arresto, proliferazione degli stimoli.
Alain Ehrenberg ha interpretato la trasformazione della soggettività attraverso la «fatigue d’être soi» («fatica di essere se stessi») [La Fatigue d’être soi, Odile Jacob, 1998, 11]. Il sintagma potrebbe funzionare come glossa sociologica del desassossego: l’io non soffre soltanto per ciò che gli accade, soffre per l’obbligo di continuare a costituirsi come io.
Charles Taylor individua nella modernità una tensione connessa alla possibilità che «the ends that should guide our lives are eclipsed» («i fini che dovrebbero guidare le nostre vite vengano oscurati») dalla ricerca dell’efficienza [The Ethics of Authenticity, Harvard University Press, 1992, 13]. Pessoa porta questa crisi dentro la forma letteraria: la soggettività non trova un telos capace di ordinarne le esperienze. Il risultato è una coscienza senza punto terminale. Infine, Hartmut Rosa descrive il mondo moderno come orientato al desiderio di renderlo controllabile; l’esperienza autentica nasce invece nell’incontro con ciò che resiste al controllo [The Uncontrollability of the World, Polity Press, 2020]. Qui l’inquietudine pessoana acquista una precisa dimensione antropologica: il soggetto vuole comprendere il mondo, la comprensione produce nuove domande, le domande moltiplicano il mondo.
La neuroscienza dell’inquietudine: prevedere, fallire, ricominciare
La critica letteraria analitica consente di descrivere questa dinamica attraverso alcune categorie pragmatiche: presupposition, implicature, deixis, self-reference, metapragmatic awareness, repair. Pessoa costruisce enunciati nei quali una proposizione prepara la propria correzione. L’io dice qualcosa, ne percepisce immediatamente l’insufficienza, produce un secondo enunciato, quindi osserva anche quest’ultimo. L’inquietudine è incorporata nella sequenza conversazionale interna.
La neuroscienza contemporanea offre un modello compatibile con questa struttura senza trasformare la letteratura in una patologia cerebrale. I modelli di predictive processing descrivono il cervello come un sistema che genera continuamente previsioni e confronta gli input con le aspettative; le discrepanze producono prediction errors che aggiornano i modelli percettivi. Nell’esperienza estetica, l’incertezza non costituisce necessariamente un difetto: l’opera mantiene attivo il processo di previsione, errore, aggiornamento e nuova previsione. Pessoa costruisce questa condizione.
Il testo promette una definizione dell’io e subito la destabilizza; introduce una percezione e la converte in problema; produce una metafora e la trasforma in un nuovo interrogativo. La lettura diventa una macchina di prediction-error management. Il lettore anticipa una conclusione, Pessoa la devia, il lettore aggiorna il suo modello, il testo apre un’altra possibilità. L’inquietudine estetica nasce dalla permanenza del sistema in uno stato di previsione incompleta.
Il soggetto non
possiede una
posizione definitiva
dalla quale
osservare il mondo.
Anche la neuroestetica invita alla prudenza interpretativa: l’esperienza dell’arte coinvolge reti distribuite implicate nell’attenzione, nella memoria, nella valutazione e nella ricompensa; non esiste un unico ‘centro dell’arte’ nel cervello. La forza di Pessoa deve essere compresa come interazione fra attenzione, memoria autobiografica, anticipazione e dislocazione semantica. Il testo non comunica semplicemente inquietudine: la fa sperimentare al lettore. Da questo punto di vista, anche la dimensione sociologica e politologica dell’arte diventa decisiva.
L’opera letteraria funziona come dispositivo di organizzazione del sensibile: stabilisce quali emozioni possano essere nominate, quali forme di soggettività possano essere rappresentate, quali conflitti possano diventare esperienza estetica. La scrittura pessoana trasforma la crisi dell’identità individuale in una forma pubblica condivisibile. L’arte non elimina l’inquietudine: la rende linguisticamente abitabile. Il risultato è una singolare inversione. Nel linguaggio ordinario, l’inquietudine segnala spesso una mancanza di equilibrio; in Pessoa diventa una tecnica di produzione del testo. «O mínimo sabe-me a irreal» («Il minimo mi sa d’irreale») [Tinta-da-China, 2013]: il dettaglio insignificante diventa intenso perché sottratto alla finalità pratica. «Não desembarcar» («Non sbarcare») [Tinta-da-China, 2013] trasforma il viaggio in una condizione permanente. «O coração, se pudesse pensar, pararia» («Il cuore, se potesse pensare, si fermerebbe») [Tinta-da-China, 2013] condensa, infine, l’intero paradosso: pensare significa aumentare la coscienza, aumentare la coscienza significa rendere difficile l’adesione immediata alla vita.
L’inquietudine pessoana è una forma di esistenza senza chiusura. Il soggetto non possiede una posizione definitiva dalla quale osservare il mondo; costruisce continuamente nuove posizioni e immediatamente le mette in discussione. La sua letteratura anticipa una condizione diventata sociale: vivere significa continuamente interpretarsi, correggersi, rappresentarsi e ricominciare. La differenza decisiva sta nella trasformazione artistica di questo circuito. Pessoa prende ciò che normalmente appare come dispersione e lo trasforma in forma. In definitiva, il desassossego non è semplicemente tristezza, ansia o malinconia. È la condizione di un io che non riesce e non vuole coincidere completamente con se stesso. La frase pessoana resta aperta perché anche il soggetto resta aperto. Ed è proprio questa apertura a rendere l’inquietudine non soltanto una sofferenza dell’esistenza, ma una straordinaria tecnica letteraria del pensiero.
DELLO STESSO AUTORE
Ivan Pozzoni
Ivan Pozzoni